近三千年来，读者一直将荷马的《奥德赛》视为文学作品，一部充满神祇、怪物和英雄冒险的西方经典基石。但越来越多的跨学科研究表明，这部史诗不仅是文学作品：它是一份科学文献，编码了关于冶金学、药理学和人类感知本质的真实青铜时代知识。正如辛辛那提大学的考古学家莎伦·斯托克在乔·马钱特近期发表于《自然·新闻》的文章中所说，”我们发掘得越多，证实的东西就越多。”
《奥德赛》创作于约公元前800年，但根植于可追溯至公元前1600年的口述传统，它保存了现代科学方才追赶上的技术和植物学理解。那些看似最奇幻的元素，，一只眼睛的怪物、将人变成猪的女巫、驱散悲伤的药物，，可能是古代工匠、草药医师和 storytellers 跨越世代传递实用知识的载体。
怪物的冶金学
让我们考虑诗中最著名的场景。被困在独眼巨人波吕斐摩斯的洞穴中，奥德修斯和他的部下削尖一根巨大的木桩，在火中加热至炽热，然后刺入巨人的独眼。荷马描述了那声音：热木咝咝作响，”如同铁匠将大斧或扁斧投入冷水，因为铁的力量由此而来。”这个比喻如此生动，以至于大多数读者接受它为文学修饰。但它包含一个精确的冶金学线索。
铁匠将炽热金属淬入水的技术，是一个只对钢（一种碳铁合金）有效的工艺。纯铁和青铜，，最常与青铜时代相关联的金属，，淬火后会变脆并开裂。相反，钢通过快速冷却获得硬度和强度。伦敦科学博物馆前策展人迈克尔·赖特认为，创作这个比喻的诗人”目睹了带钢刃工具的制作过程”，，这是一个非凡的暗示，表明炼钢存在于青铜时代晚期，比大多数历史学家假设的早了数个世纪。
这并非《奥德赛》中隐藏的唯一冶金学谜题。在第19卷中，奥德修斯向佩涅洛佩描述他们的婚床来证明自己的身份，这张床是他围绕一棵仍扎根于地下的橄榄树建造的。但在诗的前面，第21卷中，佩涅洛佩设置了一场弓箭挑战：谁能拉开奥德修斯的弓，让箭矢径直穿过十二把斧头的环状头部，谁就能赢得她的芳心。几代人以来，学者们一直在争论”射穿十二把斧头”可能意味着什么。斯托克在希腊皮洛斯的涅斯托尔迈锡尼宫殿的发掘揭示了一个可能的答案：可追溯到约公元前1450年的带窗斧头，刃部钻有孔洞。箭穿过这样一排斧头会干净地通过每个孔洞，这是一项需要非凡精确度的壮举，，也是一个线索，表明这些斧头是迈锡尼世界中的真实物品。
《奥德赛》中描述的物质文化也反映了连接青铜时代地中海的广阔贸易网络。1982年，在土耳其乌鲁布伦海岸发现了一艘公元前14世纪的沉船，揭示了来自至少七种不同文化的铜、锡、玻璃、象牙和香料货物，证实了远距离海上贸易远比以前认为的要广泛。海洋考古学家布伦丹·福利指出，这艘沉船证明了”远早于我们此前所相信的地中海全域航行”。奥德修斯自己的船，被描述为有五十名桨手，会比在乌鲁布伦发现的15米货船更长、更窄、更快，，一艘为速度和探索而建造的战舰，而不仅仅是贸易。
魔法的药理学
《奥德赛》中编码的植物学知识同样精妙。在第4卷中，特洛伊的海伦将一种叫做”忘忧药”的药物偷偷放入客人的酒中，这种物质”驱散所有痛苦和纷争，带来对一切邪恶的遗忘”。希腊语”nepenthes”字面意思是”驱散悲伤”。现代植物学家和药理学家提出，这种药物是天仙子（Hyoscyamus spp.）和曼德拉草（Mandragora officinarum）的混合物，这些植物含有阻断神经递质乙酰胆碱的托烷生物碱。这些化合物在整个古代世界被用作止痛药和外科麻醉剂。足以引起失忆和情感麻木的剂量需要精心准备和精确的植物化学知识，，这些知识被口述传统保存在神话框架之中。
《奥德赛》中最精巧的植物学谜题涉及”莫吕”，这是神赫尔墨斯给奥德修斯的草药，用于保护他免受喀耳刻魔法的伤害。当喀耳刻用魔药使奥德修斯的部下忘记故乡并将他们变成猪时，唯有奥德修斯在莫吕的保护下抵抗了魔法。荷马以异常的精确性描述了这种植物：它有”黑色的根”和”牛奶般的花”。
在2024年发表于《民族生物学与民族医学杂志》的一项研究中，植物学家拉斐尔·莫利纳-韦内加斯和语文学家罗德里戈·维拉诺提出，”莫吕”指的是遍布地中海野生生长的全能花属（Pancratium）的海水仙。这些植物有白色的、牛奶色的花朵和古代植物学家会描述为”黑色根”的深色球茎。更重要的是，Pancratium属物种含有抑制天仙子和曼德拉草作用的生物碱，，这些正是被认为构成喀耳刻魔药的植物。换句话说，莫吕可以作为喀耳刻所用药物的真正药理学解毒剂。几代读者解读为魔法草药的东西，结果是一种具有真正抗胆碱能特性的真实植物，作为实用的民族植物学知识保存在史诗之中。
酒与海的颜色
也许荷马语言中最独特的特征是其对色彩的处理。19世纪，英国首相兼古典学爱好者威廉·格莱斯顿注意到荷马的调色板惊人的有限。史诗主要使用白色和黑色，少量红色和紫色。没有表示蓝色的词。天空被描述为”黄铜色”或”铁色”。海洋被著名地称为”酒暗色”。格莱斯顿的解释令人震惊：他提出古希腊人的眼睛比现代欧洲人的进化程度低，无法感知完整可见光谱。
现代学术彻底否定了这一观点。诺丁汉大学的古典学家马克·布拉德利认为，希腊人以与后牛顿时代的西方根本不同的方式组织他们的视觉世界。对荷马及其同时代人来说，颜色并非现代物理学所认为的光波属性。它与产生颜色的物理对象以及这些对象唤起的多感官体验不可分割。当荷马称海洋为”酒暗色”时，他并非未能感知蓝色。他在唤起葡萄酒所代表的一切：它的深度、它的危险、它的醉人力量、它的味道和气味与其颜色同样重要。1886年《自然》杂志的一篇文章已经提出荷马描述的是亮度而非色调，这一提议比布拉德利的论点早了一个多世纪。
这种联觉式的色彩处理方式，，视觉、味觉、嗅觉和触觉在感知中协同合作，，并非缺陷。它是一种不同的认识论，其中物理世界被体验为一个整合的整体，而非分解为抽象类别。《奥德赛》并不缺少颜色词汇；它只是不将颜色与承载它的物体分离。
故事中的科学
将这些发现，，冶金学、植物学、色彩感知，，联系在一起的是认识到《奥德赛》充当了技术和科学保存的载体。跨越数个世纪传承史诗的口述传统不仅仅是诗歌练习。它是一个实用知识的存储系统，将关于炼钢、植物药理学和感官体验的信息编码在那些否则会被视为神话的叙事之中。
诗歌本身承认了这一功能。在费阿刻斯人的插曲中，荷马描述了那些”知道每一座城市”且”没有舵手”的船只，那些”凭本能理解船员所思所想”的船只。对现代读者来说，这些听起来像是自主AI导航的船只，是对当代技术的惊人预见。但更根本的洞察是相反的：现代技术终于追上了青铜时代世界在其最伟大诗歌中编码的知识。
事实证明，《奥德赛》从来不仅仅是一个故事。它一直是一份科学文本。我们只是不知道如何去这样阅读它。
婷 翻译
参考文献
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Molina-Venegas, R. & Verano, R. (2024). The quest for Homer’s moly: exploring the potential of an early ethnobotanical complex. Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine, 20, 11. DOI: 10.1186/s13002-024-00650-7
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